О величии и достоинствах знания и ученых

Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, при отсутствии знаний обращаться к ученым, сказав: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

Однако возникает вопрос: «Кто является обладателем знания, к которому велит обращаться Всевышний Аллах?» Ведь каждый разумный человек понимает, что критерием учености человека не является диплом какого-либо исламского института, или составление нескольких статей по вопросам религии. Ведь даже в науках, связанных с мирской жизнью, таких как медицина, физика, математика и т.п. не каждый выпускник ВУЗа становится ученым в своей области. А что же говорить, когда речь идет о религиозных науках и о религии в целом!

В наши дни нам приходится быть свидетелями множества разногласий среди мусульман, каждый из которых ссылается на определенных лиц, считая их учеными, а те в свою очередь обладают абсолютно противоположными взглядами. Однако истина лишь одна, как говорит Всевышний Аллах: «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32).

Мы также являемся свидетелями того, что в наши дни отсутствует уважение и должное отношение к ученым, проявлять которое обязали нас Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. По отношению к ученым люди, в основном, делятся на тех, кто чрезмерно возвеличивает их, и тех, кто пренебрегает ими и порочит их. Среди людей есть и такие, кто осмеливается говорить, что мусульмане находятся в униженном положении из-за ученых, которые якобы занимаются демагогией и говорят лишь то, что угодно правителям. К со­жа­ле­нию, есть и те, кто об­ви­ня­ет в не­ве­рии уче­ных из чис­ла при­вер­жен­цев Сун­ны и еди­ной му­суль­ман­ской об­щи­ны (ах­лю-Сун­на уаль-джа­ма’а), не осоз­на­вая от­вет­ст­вен­но­сти пред Все­выш­ним Ал­ла­хом за ка­ж­дое ска­зан­ное сло­во. Как, на­при­мер, не­ко­то­рые невежественные люди на различных сайтах осмеливаются обсуждать шейха Ибн База или аль-Альбани и обвинять их в заблуждении или неверии. Обвинять в заблуждении и неверии людей, которые были противниками нововведений и внесли большой вклад в распространение правильного вероубеждения (‘акъида) от востока до запада, могут лишь приверженцы нововведений и страстей! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что же касается произвола невежд, которые обвиняют в неверии ученых мусульман, то это является величайшим из порицаемых деяний, и начало этому положили хариджиты и рафидиты, которые называли неверными имамов мусульман, опираясь на свои догадки, считая, что те допустили ошибку в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” 35/100.

Усвоив истинные критерии ученых и поняв разницу между простыми мыслителями и настоящими учеными, мусульмане по милости Всевышнего поймут, за кем необходимо следовать в понимании религии и кто имеет право говорить и решать проблемы исламской общины.

О достоинствах знания

Чтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить Его прибавить ему знания:

«И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха 20: 114).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить прибавить что-либо, кроме знания! И под «знанием» подразумевается шариатское знание”. См. “Фатхуль-Бари” 1/141.

Со слов Хузайфы передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто пришел в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-’Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тахриджуль-Ихъя” 2/317 и “Маджма‘у-ззауаид” 1/123.

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха,[1] пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24.

Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.

Знание прежде слов и деяний

Всевышний Аллах сказал:

«Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47: 19).

Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.

Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху[2] религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.

Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40.

Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”.

Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.

Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимо­сти от того, соответствуют ли они знанию или же проти­воречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергает­ся”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.

Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:

«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).

Всевышний Аллах также сказал:

«Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), является страстью[3]. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.

Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Абуль-‘Алия говорил: “Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми! аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.

К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!

Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

О достоинствах ученых и требующих знание

Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приобретение знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3913.

Ученые – это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране:

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58: 11).

Всевышний Аллах также сказал:

«Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (аз-Зумар 39: 9).

Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит:

«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Али ‘Имран 3: 18).

Имам Ибн Джама’а сказал: “Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства”. См. «Тазкирату-cсами’» 27.

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем,[4] кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Абу Умама рассказывал: “Однажды при посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас». После чего он добавил: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому»”. ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: “Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!”, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Абу ад-Дарда сказал: “Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.

‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид”. ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/16.

Хасан аль-Басри сказал: “Чернила ученых перевесят кровь шахидов”.[5] аль-‘Аджлюни в “Кашфуль-хафа” 2/262.

Абуль-Асуад говорил: “Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!” ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/17.

О достоинствах знания и его обладателях имамы написали множество книг, и для того, чтобы собрать все аяты с их толкованиями и хадисы с комментариями к ним, а также все то, что было сказано на эту тему имамами, потребовалось бы написать множество томов.

О том, какое важное место в Исламе занимают ученые

Зайд ибн Аслям относительно аята:

«Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него, кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335. Сообщение достоверное.

Абу ад-Дарда рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Къанани, шейх аль-Альбани.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Кто желает посмотреть на собрание пророков, пусть посмотрит на собрание ученых, посредством которых он узнает о пророках”. См. «Тазкирату-ссами’» 35.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и ученые”. См. «Тазкирату-ссами’» 36.

Прекрасно сказал о положении ученых в Исламе и о том, насколько сильно в них нуждаются люди, имам аль-Аджурри: “Что вы думаете о дороге в темную ночь, на которой множество опасностей и люди нуждаются в свете, без которого они заблудятся? И Аллах даровал им свет, который указывает им путь, и пошли они по нему в мире и благополучии. Однако затем пришли люди, которые забрали свет и оставили их во мраке. Что вы думаете о них?! Также и ученые среди людей. Большинство людей не знает, как исполнять предписанные им обязанности, не знает, как сторониться запретного, не знает, как поклоняться Аллаху, и они нуждаются в ученых. Когда же ученые умирают, люди начинают блуждать во мраке. Со смертью ученых исчезает знание и начинает распространяться невежество. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение, что может быть большим несчастьем, чем их смерть?!” См. “Ахълякъуль-‘уляма” 28-29.

А что касается того, кто пренебрегает учеными и хочет обойтись без них, тот пропал! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и ученых, и если они будут их чтить, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.

Истинное знание – это ученые

Ибн Лябид рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул перед нами о некоторых вещах, после чего сказал: «Это произойдет тогда, когда исчезнет знание». Я спросил его: “Как исчезнет знание, если Коран читаем мы, наши дети и дети наших детей?!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да лишится тебя твоя мать о Ибн Лябид, а разве иудеи и христиане не читают Тору и Инджиль, но разве они из этого что-либо извлекают?!» Ахмад 4/218, ат-Тирмизи 2653, Ибн Маджах 4/48. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль.

Таким образом, мы видим, что слова тех, кто говорит: “Достаточно знания арабского языка и чтение книжки, чтобы понять, что правильно, а что нет, где истина и чьи аргументы сильнее” – является заблуждением! Истинное знание – это ученые, а не знание языка или наличие книг. Достаточно привести историю с ‘Утбой, которого курайшиты послали к пророку (мир ему и благословение Аллаха) на переговоры. Выслушав ‘Утбу, пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал ему тринадцать первых аятов из суры «Разъяснены» (Фуссылят), закончив словами:

«Если же они отвернутся, то скажи: “Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям ‘адитов и самудян”» (Фуссылят 41: 1-13).

Вернувшись к курайшитам, ‘Утба сказал: “Я сказал ему все, что вы говорили”. Они спросили: “Он что-нибудь ответил тебе?” ‘Утба сказал: “Клянусь Тем, кто воздвиг Каабу, я не понял ничего из того, что он сказал, кроме того, что он предостерегает нас от наказания, подобного тому, что наслал Аллах на народы ‘ад и самуд”. Они сказали: “Горе тебе! Человек говорил с тобой на арабском языке, а ты не понял ничего из того, что он сказал?!” Он сказал: “Нет. Клянусь Аллахом, я не понял ничего из его слов, кроме того, что он говорил о наказании”. ‘Абд ибн Хумайд 1141, Абу Я’ля 101. Все передатчики хадиса заслуживают доверия.

Несмотря на то, что ‘Утба прекрасно знал арабский язык, будучи курайшитом, он не понял те аяты, которые прочитал ему пророк (мир ему и благословение Аллаха). Если бы было достаточно простого знания арабского языка для того, чтобы понять истину, то не было бы смысла в ученых, и люди не нуждались бы в разъяснении Корана и Сунны. И если бы простого знания арабского языка было бы достаточно, то те, кто его знает, читая или слыша истину, принимали бы ее и соглашались бы с ней. Главное – это правильное понимание, которое Аллах Всевышний дарует только искренним Своим рабам, стремящимся к этому. Всевышний Аллах сказал:

«Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54: 17).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Аллах облегчил нам произношение Корана и облегчил его понимание для того, кто желает этого”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/264.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Знание – это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений![6] См. «аль-Джами’» 2/174.

Имам аз-Захаби сказал: “Знание – это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его – это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств”. См. “ас-Сияр” 13/323.

Знание – это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю (мир ему), который из уст в уста передал его пророку (мир ему и благословение Аллаха). Таким же образом это знание пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам (таби’ун). И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста. Имам аль-Асбахани писал: “Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха), тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение (‘акъида) не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акъиду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей (таби’ун), а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Худджа” 2/233.

Имам аль-Ауза‘и говорил: “Знание было уважаемо, пока ученые передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин”.[7] См. “ас-Сияр” 7/114.

Имам Ибн Джама’а сказал: “Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался”. См. «Тазкирату-ссами’» 113.

Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надежные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент. Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: “Все исламские правоведы (факихи) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора (книги)”. См «Шарх ат-Такъриб»  49.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: “Что касается достоверных и надежных книг по фикъху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации”.

Записывая аяты Корана с толкованиями и хадисы с комментариями, имамы нашей уммы закрепляли и сохраняли тем самым знание, как велел это пророк (мир ему и благословение Аллаха). От Анаса ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Закрепляйте знание, записывая его».[8] аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4434.

Истинные ученые начинают с самого главного

Ученые начинают свой призыв с самого главного, а это единобожие! Также обучая религии они начинают с основных и легких вопросов, постепенно переходя к более сложным.

Всевышний Аллах сказал:

«Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79).

Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесен на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал пророк (мир ему и благословение Аллаха) в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники все это время?! Ответ один: пророк (мир ему и благословение Аллаха) все это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое “ля иляха илля-Ллах” и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством. В известном хадисе сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в свое время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет “ля иляха илля-Ллах”. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.

Ибн аль-Къайим, упомянув этот хадис, сказал: “Единобожие является ключом к призыву пророков!” См. “Мадариджу-ссаликин” 3/443.

Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в течение двадцати трех лет.

Что же касается многих студентов наших дней, которые, отучившись в какой-либо арабской стране, то они начинают свой призыв не с самого важного, в отличие от пророков и их наследников – ученых. И к сожалению, вместо того, чтобы обучать людей единобожию (таухид), сразу же переходят к запретам и исправлению порицаемого, чем отдаляют от себя народ и уже в начале своего призыва сталкиваются с проблемами, как запрет, на преподавание, и все остальное, что следует за этим. Что же важнее, спросим мы таких проповедников, начать с единобожия, ради которого Аллах сотворил все и посылал пророков, или же начать обучение с запрета привычного для людей уклада жизни и изменения порицаемого, не учитывая вопрос пользы и вреда?[9] Все пророки начинали свой призыв с единобожия (таухид) и лечили больные сердца, пораженные многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал:

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия 21: 25).

Всевышний Аллах также сказал:

«Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута![10]”» (ан-Нахль 16: 36).

Ученые – это те, кто помогает правильно понимать религию

Всевышний Аллах сказал:

«Такие притчи Мы приводим людям, но понимают их только обладающие знанием» (аль-‘Анкабут 29: 43).

Ибн аль-Къайим в своем известном стихе сказал великие слова: “Невежество – смертельная болезнь, исцеление от которой содержится в Коране и Сунне, и врачом которой является мудрый ученый!” См. “Шарху усули саляса” 18.

‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал, что когда группа хариджитов численностью в шесть тысяч человек откололась от ‘Али ибн Абу Талиба, являвшегося халифом, и поселилась в месте, называемом «Харура», люди не переставали приходить к ‘Али, и говорить: “О повелитель правоверных, люди выступили против тебя!” На что он отвечал: “Оставьте их, ибо я не буду с ними воевать до тех пор, пока они сами не начнут, и я думаю, что они скоро это сделают”. И когда все было в таком положении, Ибн ‘Аббас пришел к ‘Али после обеденного (зухр) намаза и сказал: “Разреши мне, о повелитель правоверных, пойти к этим людям и поговорить с ними”. ‘Али сказал: “Я опасаюсь, что они причинят тебе зло”.[11] Ибн ‘Аббас сказал: “Я буду проявлять мягкость и не буду оскорблять никого из них!” После этого ‘Али разрешил ему и сказал: Но не спорь с ними посредством Корана, а спорь с ними посредством Сунны. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно, однако Коран можно истолковать по-разному”.[12]

Он пришел к ним после полудня и застал их за обедом. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Придя к ним, я увидел людей, усердней которых я никогда не видел в поклонении.[13] Увидев меня, они сказали: “Приветствуем тебя, о Ибн ‘Аббас. Что привело тебя к нам?” Он сказал: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них![14] Я передам вам то, что говорят они, и сообщу им о том, что говорите вы”.

Некоторые из них стали кричать: “Не разговаривайте с ним!”, тогда встал Ибн аль-Кауа, который в это время еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его, это о его народе Аллах сказал:

«Они являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф 43: 58). Верните его к его хозяину (‘Али), верните его к его хозяину и не отходите от Книги Аллаха!”[15]

Другие же сказали: “Говори, мы послушаем тебя”. И тогда Ибн ‘Аббас передал им следующие условия ‘Али: “Вы не будете проливать запретную кровь, не будете совершать разбой на дорогах, и не будете притеснять зиммий. И если вы совершите, что-либо из этого, то мы пойдем на вас войной!”[16]

Также Ибн ‘Аббас сказал им: “Мне сообщили, что вы в чем-то упрекаете двоюродного брата посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который к тому же является мужем его дочери. Он был первым, кто уверовал в пророка (мир ему и благословение Аллаха), а вы недовольны им?! Неужели это так?!” Они сказали: “Мы очень недовольны им из-за трех вещей“. “Каких?” — спросил Ибн ‘Аббас. Они ответили: “Во-первых, он назначил людей судьями в религии Аллаха, тогда как Аллах говорит:

«Суд принадлежит только Аллаху»[17] (аль-Ан’ам 6: 57).

Во-вторых, когда он воевал с Му’ауией и ‘Аишей, то не брал трофеев и пленных. Если они были неверными, то это было дозволено, а если же они были верующими, то не дозволено было ни брать пленных, ни сражаться с ними!

В-третьих, он снял с себя титул повелителя правоверных (амируль-муминин), хотя мусульмане присягнули ему и назначили его своим правителем, и если он не повелитель правоверных, то тогда он является повелителем неверных!”

‘Абдуллах сказал: “Есть еще какие-либо вопросы?” Они сказали: “Нет, этого достаточно!”

Ибн ‘Аббас сказал: “Если я опровергну ваши взгляды с помощью Книги Аллаха и Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха),[18] вы откажетесь от своего мнения?!” “Да”, — ответили они.

‘Абдуллах сказал: “По поводу того, что он назначил людей судьями в религии Аллаха, то ведь Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу во время паломничества. Но, если кто из вас убьет ее намеренно, в искупление за это он должен принести в жертву животное, подобное тому, которое он убил, по установлению двух справедливых людей среди вас» (аль-Маида 5: 95).

Всевышний Аллах также сказал о разногласиях между мужем и женой:

«Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им» (ан-Ниса 4: 35).

Заклинаю вас Аллахом! Скажите, а разве суд людей относительно того, что касается людской крови, жизни и их примирения не важнее?!Они сказали: “Конечно же, важнее“.

Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, с первым делом покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, — ответили они.

‘Абдулла продолжил: “Вы сказали, что ‘Али сражался, но не брал ни пленных, ни трофеев, как это делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Неужели же вы хотели взять наложницей вашу мать ‘Аишу и распоряжаться ею, как распоряжаются невольницами?! Если вы скажете “Да”, то станете неверными. Если же вы скажете, что ‘Аиша не ваша мать, то также впадете в неверие, ибо Всевышний Аллах, хвала Ему, говорит:

«Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

Затем ‘Абдуллах сказал: “Ну что, с этим тоже покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, — ответили они.

‘Абдуллах продолжил: “Вы также сказали, что ‘Али отказался от титула повелителя правоверных. Хочу напомнить, что в день худайбийского перемирия, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хотел в мирном договоре с многобожниками написать: “Мухаммад – посланник Аллаха”, язычники возразили: “Если бы мы верили, что ты посланник Аллаха, то не изгоняли бы тебя и не воевали бы с тобой. Напиши: “Мухаммад ибн ‘Абдуллах”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уступил их требованию, сказав: «Сотри это, о ‘Али, и напиши “Мухаммад сын ‘Абдуллаха”, а Аллах знает, что я посланник Аллаха».

Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, и с этим покончено?” Они сказали: “Клянемся Аллахом, да”.

Итогом этой дискуссии стало то, что по милости Аллаха мудрые слова Ибн ‘Аббаса, предоставленные хариджитам, послужили неопровержимым доводом, в результате чего две тысячи человек покаялись и опять перешли на сторону ‘Али. Ибн ‘Аббас сказал: “Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. И убили их мухаджиры и ансары”.[19] Ахмад 1/621, ‘Абдур-Раззакъ 10/157-158. аль-Хаким 2/150-152, ат-Табарани 10/312-314, аль-Байхакъи 8/309, Ибн Са’д 3/231. Все версий данного сообщения являются достоверными.

Также примером того, как обладающие знанием помогают правильно понимать религию, является история с ‘Уруа ибн аз-Зубайром, который рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы на счет следующего аята:

«Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). “Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. Она ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал этот аят. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.

Обратите внимание на то, как ‘Уруа неправильно понял этот аят, несмотря на то, что являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи факъихов[20] Медины. И разъяснила ему это ‘Аиша, которая обладала большим знанием, чем он!

Так же обстоит и с теми, кто после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отказался выплачивать закят, поскольку они опирались на слова Всевышнего:

«Бери[21] из их имущества пожертвование, чтобы посредством него очистить и возвысить их» (ат-Тауба 9: 103). Они полагали, что данное веление относится лишь к пророку (мир ему и благословение Аллаха). Эти люди знали в совершенстве арабский язык, но из-за того, что они не обратились к обладающим знанием, они впали в заблуждение, из-за чего Абу Бакр сражался с ними, пока они вновь не стали выплачивать закят!

И подобных примеров в Исламе великое множество, когда ученые помогали правильно понимать религию.

Ибн Уахб говорил: “Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейс ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!” См. “Шарх аль-Мууатта” 1/29.

Аль-Джама’а – это ученые, следующие по пути саляфов

Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу Асым 1/42. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Абу Хамза ас-Суккари – это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным ученым. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нем, когда тот был жив”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/336.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей[22]”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот и в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.

Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.

Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.

Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.

Имам аш-Шатыби также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община  людей, несмотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.

Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который, однако сильно исказили в наши дни, превратив его в некое подобие синдиката. Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые следовали истине, они же и есть “ахлю-Сунна” (приверженцы Сунны); “таифатуль-мансура” (победоносная община); “фиркъату-ннаджия” (спасшаяся группа); “саляфу-ссалих” (праведные предшественники); и “сауадуль-а’зам” (великая община). А после смерти сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), джама’а – это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне, именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах![23]

Ат-Таифатуль-мансура (победоносная община) – это ученые

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины[24] открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари 4/187.

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» Муслим 1037.

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа’д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

В этих хадисах указываются качества победоносной общины:

1.   Они будут придерживаться истины открыто и явно;

2.   Они будут сражаться за истину до Дня Воскрешения[25];

3.   Им будет все время оказываться помощь и победа от Аллаха.

Слова великих имамов нашей уммы о том, кто является «победоносной общиной»:

Ибн аль-Мубарак сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.

Ибн Мадини сказал: “Они знатоки хадисов. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356.

Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, тогда я не знаю кто они!” аль-Хаким в “Ма’рифату ‘улюмиль-хадис” 4.

Ахмад ибн Синан сказал: “Они — обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.

Имам аль-Бухари приведя хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: Они – обладающие знанием! См. “Фатхуль-Бари” 13/205.

Имам Ибн Хиббан, назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживает того, чтобы быть «Победоносной общиной» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть » “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

О том, что победоносная община – это ученые и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей, среди которых помимо вышеупомянутых также Язид ибн Харун, Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялякаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъауи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Науауи, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Къасталяни, ас-Синди, Абу Батын, Сиддыкъ Хасан Хан, Шамсуль-Хакъ ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, аль-Альбани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усаймин и др. Более того, все ученые ахлю-Сунна были единогласны в том, что таифатуль-мансура – это обладающие знанием. Имам ан-Науауи сказал: “Сошлись ученые на том, что «таифатуль-мансура» это несущие знание”. См. “Тахзибу асмаи уа-ллюгъат” 1/18.

Знание будет исчезать со смертью ученых

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Однажды Ибн Мас’уд спросил: “Известно ли вам как исчезнет Ислам?!” Его спросили “Как?” Он сказал: “Также как износится одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрет один и исчезнет половина знания, умрет второй и исчезнет знание целиком”. ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 147.

Так же и Ибн ‘Аббас спросил: “Известно ли вам, как исчезнет знание с земли?” Ему сказали: “Нет”. Он сказал: “С исчезновением  ученых”. Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 53.

Когда умер Зайд, пришел Ибн ‘Аббас, поскольку умер человек из числа обладателей знания. И когда он нес его носилки, с его головы спала чалма, которую он не поправил, пока не его похоронили. После того, как Зайда засыпали землей, Ибн ‘Аббас встал над его могилой, желая что-то сказать, но стал заикаться. Затем он заплакал и сказал: “Кто желает увидеть, как Аллах забирает знание, пусть смотрит. Вот так Аллах забирает знание, со смертью ученых!” ат-Табарани 5/109, Ибн Са’д 2/361.

Имам Муджахид говорил: “Ученые ушли, и не осталось никого, кроме говорящих. И самый усердный среди вас, подобен развлекающемуся среди тех, кто был до вас”.[26] Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 69.

Смерть ученого хуже гибели целого народа

Хасан аль-Басри говорил: “Было сказано: «Смерть ученого – это брешь в Исламе, и ничто ее не закроет пока день сменяет ночь!»” ад-Дарими 324. Это было сказано также ‘Али ибн Абу Талибом и Ибн Мас’удом, что приводится у имама аль-Багъауи и хафиза ад-Думьяты.

Саляфы также говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.

Халяль ибн Хабаб однажды спросил Са’ид ибн Джубайра: “О Абу ‘Абдуллах! Когда настанет гибель для людей?!” Он сказал: “Когда исчезнут ученые”. ад-Дарими 251.

Когда же не останется ученых, обладающих истинным знанием, то распространится невежество и зло, одним из которых будет бессмысленное кровопролитие. Абу Хурайра говорил: «Знание будет вознесено, распространится невежество и увеличится хардж». Его спросили: “А что такое хардж?” Он сказал: «Убийство!» Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 118, иснад достоверный. Подобные слова от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха) приводят имамы аль-Бухари и Муслим в своих Сахихах.

Из книги: «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»


[1] Многие мусульмане ошибаются, считая, что фраза «фи сабили-Ллях» (на пути Аллаха) относится лишь к джихаду. На самом же деле это выражение можно применить к любому благодеянию, совершенному ради Аллаха, и на это указывает множество хадисов. Ка’б ибн ‘Уджра рассказывал: “Как-то раз, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) находился в обществе своих сподвижников, они увидели молодого человека, выносливого и сильного, который рано утром вышел из дома в поисках заработка, и они сказали: “Горе ему! О если бы он использовал свою молодость и силу на пути Аллаха Всевышнего!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если он вышел в поисках заработка для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для самого себя, то он на пути Аллаха. Если же он вышел ради показухи и похвалы, тогда он на пути шайтана»”. ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1428.

Однако есть моменты, когда под выражением «фи сабили-Ллях» имеется в виду что-то определенное, как например, в аяте о категориях людей, которым следует выплачивать закят. В этом случае под «фи сабили-Ллях» имеются ввиду только джихад и хадж. Но также некоторые ученые включили сюда и требование знаний.

[2] Языковое значение слова «фикъх» – это “понимание”. В шариате это слово означает – “знание шариатских положений, с их подробными доказательствами”. См. “Шарх аль-усуль” 17.

[3] В этих словах опровержение тем, кто считает, что следование за страстью – это лишь то, что доставляет человеку удовольствие и устраивает его. Однако это не так, ибо страсть – это все, что не соответствует знанию, даже если это является весьма трудным деянием и приносит человеку страдания!

[4] Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. “Сайд аль-хатыр” 1/27.

[5] Некоторые мусульмане рассказывают эти слова, приписывая их пророку (мир ему и благословение Аллаха). На самом же деле эти слова принадлежат Хасану аль-Басри, а как хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха) он является недостоверным. См. “аль-‘Иляль” 1/80 имама Ибн аль-Джаузи. Поэтому нельзя это рассказывать как хадис, но можно передавать эти слова от имама Хасана аль-Басри.

[6] Т.е. знание – это не количество вызубренного.

[7] Истину сказал имам аль-Ауза’и, ибо мы видим как в наши дни те, кто не обладая элементарными познаниями в основах религии, на основании прочитанных книг (например, такие сложные труды шейхуль-Ислама Ибн Таймии как «Маджму’уль-фатауа», которые они абсолютно не понимают) начинают обвинять мусульман в неверии или же выносить фатауа по сложным вопросам религии.

[8] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает нам на то, как следует закреплять знание. Однако многие мусульмане пренебрегают этим велением, думая, что придя на урок к шейху, посидев час, и при этом, не записав ничего, они все усвоили и запомнили. Это не так, ибо надо и слушать уроки, и записывать их. Истину говорили имамы нашей уммы: “Мудрый ученый тот, кто записывает лучшее из того, что слышит, заучивает лучшее из того, что записывает, и рассказывает лучшее из того, что выучил”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 159. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, знание постигается изучением». ад-Даракъутни. Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 2328.

[9] Сказанное относится к тем студентам, которые не вошли ни в какую секту и имели правильные основы, но из-за отсутствия мудрости начинали призыв не с первостепенных вещей. А что же тогда говорить о студентах, которые являются сторонниками различных течений и групп, как «джама’ат таблиг», «хизбу-тахрир», «ихуануль-муслимин», «нурсисты», «такфиристы» и т.д.? С чего они начинают свой призыв?!

[10] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных людей, которые называют так всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом, все равно, что назвать его неверным. В отношении человека это слово употребляется в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон; или же претендует на знание сокровенного, как предсказатели и колдуны; или судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или же считая, что есть закон лучше, чем шариат. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и пример тому ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[11] Одним из признаков хариджитов было и есть вероломство. Они не видят никаких проблем в убийстве мусульман, и по этой причине ‘Али опасался за Ибн ‘Аббаса. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Хариджиты хуже для мусульман, чем иудеи и хриатсиане. Они проявляют усердие в убийствах мусульман, которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман, захват их имущества, убийства их детей и обвинение их в неверии!” См. “Минхаджу-Ссунна” 5/248.

Хафиз Ибн Касир рассказывал, что когда хариджиты взяли в плен сподвижника пророка (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллаха ибн Хаббаба вместе с его беременной женой, они спросили его: “Кто ты?” Он ответил: “Я сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллах ибн Хаббаб, и вы наводите на меня страх”. Они сказали ему: “Не переживай. Расскажи нам то, что ты слышал от своего отца”. Он сказал: “Я слышал, как мой отец сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Наступит время смут, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего»”. Затем они, связав его, повели вместе с собой. По дороге они встретили свинью, которая принадлежала одному зиммийю*. Один из них ударил ее мечом и рассек ей кожу. Другой же сказал: “Почему ты сделал это?! Она же принадлежит зиммийю!” Затем он отправился к хозяину свиньи и стал мягко с ним говорить, пока не оставил его довольным. Также, когда один из них взял финик, который упал с дерева, чтобы его съесть, другой сказал ему: “Ты взял это, не спросив разрешения и не заплатив за него!” Тогда он тотчас же вынул его изо рта. Однако, несмотря на все это, они зарезали ‘Абдуллаха ибн Хаббаба, а его жене, несмотря на ее слова: “Я беременная женщина, неужели вы не устрашитесь Всемогущего Аллаха?”, они отрубили голову и, вспоров живот, выбросили ребенка”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 10/583.

Обратите внимание на действия хариджитов! Они проявляют богобоязненность во второстепенных делах, а в таком великом преступлении как убийство мусульман они беспечны. Да совершит с ними Аллах то, чего они заслуживают!

* Зиммий – неверный, который проживает на мусульманских территориях и платит джизью (налог). Джизья не взимается с детей, женщин, стариков, нищих, умалишенных и больных. См. “Ахкаму ахли-зимма” 1/43-51, Ибн аль-Къайима.

[12] Невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку разъяснить его, сказав:

«Мы послали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль 16: 44).

Именно пренебрежение Сунной в понимании Корана и послужило причиной заблуждения большинства сект. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем на то, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указание на то, что обеденная молитва состоит из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Кабы, так где указание на то, что кругов семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[13] Необходимо оценивать людей в первую очередь по их убеждениям, а все остальные достоинства следуют после. Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов даже выше степени сподвижников, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим 1064. Однако дело обстоит иначе, ведь хариджиты были причиной первой смуты и раскола мусульман. Поистине, за правильным вероубеждением следуют праведные дела. И именно эта черта отличает истинных мусульман из числа ахлю-Сунна от различных течений и джама’атов.

[14] И точно также никогда в составе заблудших сект и течений не было и нет ученых! Хафиз Ибн Раджаб писал: “Что касается приверженцев нововведений и заблуждений, то они пытаются уподобиться ученым, но они не из их числа. Раскрывать их невежество и выявлять их заблуждения – дозволено, дабы тем самым предостеречь от следования им”. См. “Фаркъ байна ан-насыха уа ат-та’иир” 33.

В этих словах Ибн ‘Аббаса также указание на важность понимания религии именно таким образом, каким понимали ее сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха).

[15] Это также один из признаков хариджитов, считать, что они не нуждаются в ученых и умалять их значимость.

[16] Обратите внимание на те условия, за нарушение которых ‘Али ибн Абу Талиб собирался воевать с хариджитами! А разве в наши дни как раз не это совершают многие мусульмане по всему миру под именем джихада?! Разве не убивают мусульмане самих мусульман, женщин, детей, и неверных, которые въехали на землю мусульман, получив гарантию безопасности; или разве не забирают имущество неверных, говоря, что это дозволено?! Все это не имеет никакого отношения к джихаду, а Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) далеки от подобного нечестия. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто убьет му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами), тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет ощущаться на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 2995.

Ибн Хаджар писал: “В хадисе речь идет о неверном, у которого есть договор с мусульманами, будь это выплата джизьи, перемирие с правителем или же гарантия безопасности (аман) от мусульманина”. См. “Фатхуль-Бари” 12/259.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Поистине, я буду непричастен к тому, кто даст человеку гарантию безопасности, а затем убьет его, даже если убитый будет неверным!» Ахмад 5/223. Ибн Маджах 2/896. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Предоставить гарантию безопасности можно любому неверному, и это может сделать любой мусульманин!” См. “Саримуль-маслюль” 95. И так же женщина-мусульманка может давать гарантию безопасности. Сообщается, что после покорения Мекки пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил убивать или мстить ее жителям, кроме пятерых, которые особо отличились подлостью и вероломством по отношению к мусульманам, и которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел убить, даже если их встретят в тени Каабы. Так вот, Ибн Хубайр был одним из этих пяти. Когда же ‘Али, брат Уммы Хани, увидел его и погнался за ним, чтобы выполнить приказ пророка (мир ему и благословение Аллаха), Ибн Хубайр забежал в дом Уммы Хани и попросил у нее защиты, которую она дала ему, не зная о повелении пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем она запретила его трогать, пока она сама не поговорит с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В хадисе от имама аль-Бухари сообщается, что когда Умм Хани зашла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “О посланник Аллаха, мой брат (‘Али) грозится убить сына Хубайра, которого я взяла под свою защиту!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Мы берем под свою защиту того, кого взяла под свою защиту ты, о Умм Хани». аль-Бухари 357. Если даже безопасность, которую дает женщина, принимается в расчет, и запрещает всем остальным кровь и имущество этого неверного, то, что же говорить о соблюдении безопасности, которую дает целое государство при въезде в их страну! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кровь всех мусульман одинаково ценна, а гарантия безопасности, которую предоставил самый невлиятельный из них, должна соблюдаться всеми». Абу Дауд 2751, Ибн Маджах 2685, Ибн аль-Мунзир 11/151. Хадис достоверный, о чем сказал шейх аль-Альбани.

‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: “Если мусульманин встретит неверного и скажет ему: “Маттарс”, то он дал ему гарантию безопасности. И если он скажет ему: “Не бойся”, то он дал ему гарантию безопасности. И если он скажет ему: “Ля тадхаль”, то он дал ему гарантию безопасности. Поистине, Аллах знает все языки!” ‘Абдур-Раззакъ 5/219, Са’ид ибн Мансур 2599.

«Маттарс» и «Ля тадхаль» на языке персов и эфиопов означало «не бойся».

Имам Ахмад и Ибн Таймия сказали: “Пришло из Сунны, что любая вещь, которую неверный понял как предоставление ему гарантии безопасности, дает ему гарантию безопасности!” См. “аль-Инсаф” 10/348, “Баяну-ддалиль” 64.

Имам Ибн Мунасыф сказал: “Любая вещь на любом языке будь это словесно или письменно, или жест, который враг понял как гарантию безопасности (аман), дает ему эту гарантию, даже если мусульманин подразумевал не это!” См. “аль-Инджад” 2/45. На основании вышеизложенного становится ясно, что виза, которую ставят в паспорт неверному, въезжающему в страну мусульман, дает ему гарантию безопасности. И в этом нет никаких сомнений.

То же самое относится и к мусульманам, проживающим на земле неверных или же прибывшим на нее, получив визу или разрешение на въезд. Им запрещено убивать, грабить или же воровать имущество этих неверных, поскольку все это является вероломством и нарушением гарантии безопасности (аман). Это не имеет никакого отношения к хитрости, как заявляют это некоторые, используя в качестве доказательства хадис: «Поистине, война – это обман». Если неверные впустили мусульманина в свою страну или же он проживает на ней, то это уже само по себе указывает на то, что он заключил с ними договор, даже если это не было обговорено. Имам Ибн Джузий в “аль-Къауанинуль-фикъхия” сказал: “Разница между нарушением гарантии безопасности и военной хитростью состоит в том, что гарантия безопасности предоставляет врагам уверенность. Военная же хитрость представляет собой меры по сокрытию военных секретов. Эти меры сбивают врага с толку и заставляют его ошибочно полагать, что противник отступил или же не желает воевать. Это делается для того, чтобы застать врага врасплох. К разновидностям военной хитрости относятся симулирование (какой-либо деятельности) с целью отвлечения (противника) от основной задачи, внесение раскола в ряды врага, организация засад, тактическое отступление во время боя и т.д. К ним не относятся такие меры, как притворная выдача себя за своего, притворное исповедание религии врага, исполнение перед противником роли искреннего советчика с тем, чтобы, воспользовавшись доверием врага, вероломно расправиться с ним. Все эти способы недопустимы и являются предательством”. Имам аль-Маргъинани в книге “аль-Хидая” сказал: “Если мусульманин входит в страну врагов в качестве купца, то он подобен мусульманину, который получил в ней гарантию безопасности. Ему не дозволяется покушаться на их имущество и жизнь, потому что он гарантировал не совершать ничего против них в обмен на предоставление ему безопасности. Покушение на их имущество и жизнь после этого является вероломством, а вероломство запрещено”. Имам аш-Шафи’и в “аль-Умм” сказал: “Если враги взяли в плен кого-либо из мусульман, а затем отпустили его и обеспечили безопасность, то гарантия безопасности, предоставленная ими, означает гарантию безопасности для них самих, и он не имеет право вероломно убивать и предавать их”. Имам Ибн Къудама сказал: “Тот, кто въехал на вражескую землю, получив гарантию безопасности, не имеет право вероломно покушаться на их имущество или же заниматься с ними ростовщическими операциями. Что касается вероломства по отношению к ним, то оно запрещено, ибо их гарантия безопасности означает, что в отношении них не будет совершено предательство. Даже если эти условия не были обговорены словесно, смысл этого ясен из самого действия”. См. “аль-Мугъни” 13/152.

А что касается имущества неверных, то оно не дозволено, кроме как при джихаде и после покорения страны неверных, как сказали это хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” 341 и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади в «‘Аунуль-Ма’буд» 7/318. Имам ан-Науауи передал, что имам ар-Рафи’и говорил: “Если человек войдет на вражескую территорию под гарантией безопасности, то ему не дозволено забирать с этой земли клад, независимо от того забрал он его силой или же просто нашел. Также он не может поступать по отношению к ним вероломно касаемо принадлежащего им, поистине, он обязан вернуть принадлежащее им!” См. «аль-Маджму’» 6/51.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом: «Можно ли воровать электричество или воду у Государства, проживая на земле неверных, чтобы вредить этой стране?» Также их спросили: «Можно ли избегать платы за электричество, воду, газ, телефон и т.п.?» Они ответили: “Это не дозволено, ибо является пожиранием имущества людей без права и нарушением доверия”. См. «Фатауа аль-Лядна» 23/441.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто будет притеснять му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами) или будет его ущемлять, или будет возлагать на него сверх его возможностей, или возьмет у него что-либо без его желания, то поистине, я буду свидетельствовать против него в День Воскрешения». Абу Дауд 3/437, аль-Байхакъи 9/205. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

В этом вопросе все имамы были единогласны, и никто не считал кровь и имущество неверных, находящихся в договоре, дозволенным, кроме хариджитов. Имам аш-Шахристани сказал: “Хариджиты считали дозволенными кровь и имущество неверных, которые были в договоре или платили джизию. И считали обязательным отречение от тех, кто этого не дозволял!” См. “аль-Милялю уа-ннихаль” 1/118.

Если таково постановление шариата относительно неверных, то, что же можно сказать о мусульманах, чью кровь и имущество они дозволяют! Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Если даже кровь враждующего неверного, которому дали гарантию безопастности становится заптерной, то что ты можешь подумать о верующем, который встречает утро и вечер находясь под защитой Аллаха?! Как ты смотришь на вероломство по отношению к нему или его убийство?!” См. “аль-Истизкар” 14/84.

[17] Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али, они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774. Так и в наши дни, люди, следующие по стопам хариджитов, приводят те же аяты и, руководствуясь ими, совершают множество недозволенных вещей. В этом также указание на то, что  хариджиты тоже приводят доказательства на свои суждения, однако они неправильно понимают смысл аятов Корана и хадисов, о чем нам сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

[18] Вот в чем заключается довод – в Книге Аллаха и Сунне Его пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

[19] Мы советуем перечитать эту историю о дискуссии Ибн ‘Аббаса с хариджитами несколько раз, чтобы лучше усвоить ее содержание, ибо в ней содержится много пользы, которую ученые извлекали из нее.

[20] Факъих – ученый, разбирающийся в вопросах фикъха. См. сноску № 18.

[21] Имам ан-Науауи говорил, что обращение Аллаха в Коране делится на три вида: Первое – это обращение ко всем верующим. Второе – это обращение только к пророку (мир ему и благословение Аллаха). И третье – это обращение к пророку (мир ему и благословение Аллаха), которое также относится и ко всей общине. См. “Шарх сахих Муслим” 2/231.

[22] Т. е. толпа обычных людей.

[23] Шариатское определение термина аль-джама’а сводится к двум основным:

Первое – это следование истине, а это следовать пути саляфов, о чем сказано выше. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Ляликаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг одного правителя. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.

Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов!

[24] В словах «группа людей из моей общины» содержится указание на то, что речь идет о конкретной группе мусульман, а не обо всей общине в целом.

[25] В свое время хариджиты, поняв буквально смысл этого хадиса, считали, что они и есть победоносная община, ибо в одно время кроме них никто не сражался. Такое понимание этого хадиса неправильное, ибо сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший это, не сражался непрерывно, и более того, заключил перемирие с многобожниками по причине слабости мусульман на десять лет. Шейх Абу Батын сказал об этом хадисе: “Это не означает, что они всегда будут сражаться с помощью меча! Нет, всегда будут сражаться с помощью довода (худджа) и иногда с помощью меча!” См. “ар-Расаилю-Ннадждия” 9/228.

Данный хадис следует понимать именно так, что джихад будет вплоть до Судного дня, однако это вовсе не означает, что он должен быть непрерывным. Это подобно хадисам о хиджре: «Не прервется хиджра, пока будет приниматься покаяние, и не прекратит приниматься покаяние, пока солнце не взойдет с запада!» Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 7469. Разве из этого понимается, что хиджра будет совершаться непрерывно каждый день вплоть до Судного дня?!

Более того, в данном хадисе: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину», речь идет о знатоках хадисов, как сказали это имамы Язид ибн Харун, Ахмад и аль-Бухари. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 1/26-43. “Фатхуль-Бари” 13/205.

«Несомненно, эта община не перестанет вести джихад вплоть до Дня Воскрешения, и она будет сражаться с помощью оружия при наличии силы (къууа) и способности (къудра), и с помощью языка и довода при слабости и отсутствии силы» См. “Дауабитуль-джихад фи Суннати-ннабауия” 11.

Также некоторые люди утверждают, что джихад в Исламе – это лишь вооруженная война с неверными и отрицают или принижают важность и значимость остальных видов джихада, будь это джихад со страстью, или с шайтаном, или с лицемерами и приверженцами нововведений. Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад с помощью знания и довода – это джихад пророков и посланников Аллаха, а также Его избранных рабов! И джихад с помощью довода и языка важнее джихада с помощью меча и копья!” См. “аль-Кафия аш-шафия” 19.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад бывает с врагом и бывает с собственной душой, и джихад с душой превосходит джихад с врагами. Поистине, тот, кто не сражается со своей душой, чтобы выполнять то, что ему велено и избегать того, что ему запрещено, не сможет совершить джихад с врагами. Однако есть еще и третий враг, без сражения с которым невозможен джихад ни с врагами, ни с душой, а это шайтан. И джихад с ним является основой для джихада с врагами и душой. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, шайтан является вашим врагом, так относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Огня» (Фатыр 35: 6). Веление относиться к шайтану как к врагу, является указанием на важность приложения всех усилий в сражении и джихаде против него, ибо шайтан – это враг, который не ослабевает и не прекращает сражаться с рабом Аллаха!” См. “Задуль-ма‘ад” 3/6.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Религия устанавливается с помощью знания и джихада, и поэтому джихад бывает двух видов: первый – это джихад с помощью рук и меча, и это то, в чем участвуют многие. Второй вид – это джихад с помощью довода и разъяснений, который являлся джихадом избранных посланников Аллаха и джихадом имамов. Этот вид джихада является наилучшим из двух видов из-за величия его пользы, и многочисленности врагов. Всевышний Аллах сказал в суре «аль-Фуркъан», которая была ниспослана в Мекке:

«Если бы Мы пожелали, то послали бы в каждое селение предостерегающего увещевателя. Посему не повинуйся неверным и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад!» (аль-Фуркъан 25: 51-52). И это джихад против неверных с помощью Корана, и это наивысший джихад из двух видов, который также является и джихадом против лицемеров. Поистине, лицемеры не сражались с мусульманами, напротив, были с ними, и более того сражались вместе с мусульманами против врагов, но, несмотря на это Всевышний Аллах говорит:

«О Пророк! Сражайся с неверными и лицемерами и будь суров с ними!» (ат-Тахрим 66: 9). А нам известно, что джихад с лицемерами был с помощью довода и Корана”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/70.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад против лицемеров тяжелей, чем джихад против неверных, и это джихад избранных и наследников пророков, и ведут этот джихад лишь единицы во всем мире. И не смотря на то, что совершающих этот джихад мало, они занимают великое место у Аллаха!” См. “Задуль-ма’ад” 3/15.

[26] Эти слова Муджахид произнес более 1300 лет назад, трудно себе представить, что бы он сказал, если бы застал наши дни.

Читайте еще по теме…